Мусульманское право сформировалось в период разложения родо-племенной организации и становления феодального общества в Арабском Халифате в VII - X веках. Его возникновение и развитие отражает соединение двух начал: религиозно-этического (Коран, сунны, сказания о деяниях пророка Мухаммеда) и собственно правового.В качестве основополагающих рассматриваются нормы первого начала, а особенно те, которые записаны в Коране. Здесь однако нужно иметь ввиду, что в Коране преобладают общие положения, имеющие форму отвлеченных морально-религиозных ориентиров, дающих простор для толкования. Что касается конкретных правил, то они зачастую возникали при решении Пророком каких-то определенных проблем или ответов на вопросы. Большинство положений сунн также имеют казуальное происхождение.
После смерти Мухаммеда в 632 г. и до начала VIII века формирование права идёт казуальным путём. Споры решались сподвижниками Пророка путём расширительного толкования Корана и Сунн. Но к началу VIII века становится всё более очевидным недостаточность этих источников, и для восполнения пробелов и приспособления их к потребностям общества создаётся мусульманско-правовая доктрина.
Иджтихад - свободное усмотрение судьи в случае молчания общепризнанных источников. Таким правом пользовались лишь самые авторитетные правоведы, как правило основатели правовых школ, вторая степень Иджтихада позволяла выносить решения самостоятельно лишь на основе определенных признаваемых толкований. А низшая степень Иджтихада позволяла лишь выбирать из решений вынесенных двумя первыми степенями.
Бурное развитие Иджтихада к Х веку привело к тому, что большинство норм было сформулировано. А с XI века право уже развивалось в рамках нескольких школ-толков, по-разному толковавших Коран и Сунны (Наибольшим авторитетом пользуется ханифитская школа).
Мусульманское государственное право исходило их того, что законодательная власть принадлежала муджтахидам (людям которые обладали какой-либо степенью Иджтихада). Была разработана концепция "верховенства шариата", которая перекликается с современным понятием "правового государства", согласно которому Глава государства должен подчиняться нормам сформулированным муджтахидами.
Мусульманское право представляет собой замечательный пример "права юристов". Оно было создано и развивалось специалистами. Правовая наука, а не Государство играет роль законодателя, учебники имеют силу закона.
Проблемы Государства и Политики
В рамках мусульманской науки сформировалось два основных подхода к этим проблемам: нормативно-юридический и этико-философский.
Первое опиралось на правовую теорию и не испытывало какого-либо существенного внешнего влияния. Что касается второго, то оно хоть и развивалось в Арабском Халифате и на его эмпирическом материале, не имело заметного влияния религиозных норм, а следовало традициям древнегреческой политической философии.
Наиболее полно учение о политике, государстве и власти разрабатывалось Абу-ан-Насром аль-Фараби (870-950). Немалый вклад внесли также: "Братья Чистоты" (тайная религиозно-философская организация основанная в Ираке в Х веке), Ибн Сина (980-1037) и Ибн Рушд (1126-1198).
Отец арабской политической философии аль-Фараби полагал, что предметом политической теории являются способы организации и сохранения добродетельного правления. В основу классификации государств аль-Фараби кладёт "стремление к общему благу" и делит их на две категории: невежественные и добродетельные, основные признаки последнего - порядок и высокие моральные качества жителей, особенно правителей. Становление добродетельного государства Абу-ан-Насром связывает с познанием и утверждением добродетели, абсолютно не требуя воплощения принципов мусульманского права (шариата).
Ибн Рушд
рассматривает религию, как политическое искусство, необходимое даже в идеальном государстве, так как не все граждане могут приобщиться к философии, то им необходимо вероучение. В то же время он был глубоко убежден в возможности основания власти на твердых разумных началах и устранения от неё всех богословов и духовных лиц.
Ибн Сина
видел смысл политического знания в изучении способов осуществления власти в добродетельных и плохих городах, в познании их причин возвышения и падения.
Лишь в дальнейшем в арабской политической мысли начали появляться указания на связь политики с исламом. Такой подход проявился уже в учениях "Братьев Чистоты", которые считали, что когда греческая философия сольётся с мусульманским правом будет достигнуто совершенство. Они видели задачу политической мысли в изучении пяти политик:
сложилась в XI - XIV веках, развивалась преимущественно в рамках науки мусульманского права. Ключевой категорией мусульманско-правовой политической теории был Халифат, который рассматривался и как сущность мусульманской власти и как форма правления. В основе всех определений халифата лежит подход известного государствоведа аль-Маварди (974-1058). Халифат - осуществление верховной (светской) власти и поддержание веры на уровне мусульманской общины. Несправедливая власть лучше анархии ("Имам-деспот лучше смуты").
Сунниты: Верховным носителем суверенитета в халифате является Аллах, государство же строится на поручении данного им общине, община от имени Аллаха осуществляет высшую власть, она избирает правителя который вершит дела от имени общины. Власть главы не абсолютна, он не пользуется никакими привилегиями и не обладает никаким иммунитетом и имеет права издавать законы только постольку поскольку является муджтахидом.
Шииты: Суверенитет принадлежит Аллаху, всеми делами распоряжается Имам от его имени, который подчиняется только Шариату и не связан с волей общины. Передача власти осуществляется потомку Имама по его выбору. Власть Имама божественна, он стоит над общиной, его личность священна, непогрешима в большом и малом, а его законы имеют приоритет над остальными.
Ибн Халдун (1332-1406)
Известен соединением философского и правоведческого подходов на фоне историко-социологического анализа. Не разрабатывал концепцию идеального государства, а работал с реальным.
Природа человека агрессивна и склонна к взаимному истреблению, нужно её сдерживать и для этого необходимо государство.
Государство имеет внутреннюю и внешнюю власти, первая заключается в организации и соблюдении порядка в обществе, сборе налогов, формировании армии и так далее, вторая в неподчинении какому-либо внешнему принуждению.
Выделяет три формы правления: монархию (фактически деспотия, худшая форма правления основанная на силе и принуждении, где монарх правит ради собственной выгоды), политическую монархию (власть основана на разуме, защите земных интересов и недопустимости вреда и единственный недостаток это то, что политика не связана религиозными ценностями) и халифат (ну соответственно недостаток второй формы здесь устранен). Все формы, как видно, являются единоличным правлением, только правлением "по-разному".
Учение Ибн Халдуна, является вершиной, после которой мусульманская политическая теория остановилась в своём развитии. Наука оказалась в руках богословов и глав религиозных сект. Теория аль-Маварди была признана классической без права изменения и даже дополнения.
Реферирование с элементами вольного пересказа выполнено с источников:
После смерти Мухаммеда в 632 г. и до начала VIII века формирование права идёт казуальным путём. Споры решались сподвижниками Пророка путём расширительного толкования Корана и Сунн. Но к началу VIII века становится всё более очевидным недостаточность этих источников, и для восполнения пробелов и приспособления их к потребностям общества создаётся мусульманско-правовая доктрина.
Иджтихад - свободное усмотрение судьи в случае молчания общепризнанных источников. Таким правом пользовались лишь самые авторитетные правоведы, как правило основатели правовых школ, вторая степень Иджтихада позволяла выносить решения самостоятельно лишь на основе определенных признаваемых толкований. А низшая степень Иджтихада позволяла лишь выбирать из решений вынесенных двумя первыми степенями.
Бурное развитие Иджтихада к Х веку привело к тому, что большинство норм было сформулировано. А с XI века право уже развивалось в рамках нескольких школ-толков, по-разному толковавших Коран и Сунны (Наибольшим авторитетом пользуется ханифитская школа).
Мусульманское государственное право исходило их того, что законодательная власть принадлежала муджтахидам (людям которые обладали какой-либо степенью Иджтихада). Была разработана концепция "верховенства шариата", которая перекликается с современным понятием "правового государства", согласно которому Глава государства должен подчиняться нормам сформулированным муджтахидами.
Мусульманское право представляет собой замечательный пример "права юристов". Оно было создано и развивалось специалистами. Правовая наука, а не Государство играет роль законодателя, учебники имеют силу закона.
Проблемы Государства и Политики
В рамках мусульманской науки сформировалось два основных подхода к этим проблемам: нормативно-юридический и этико-философский.
Первое опиралось на правовую теорию и не испытывало какого-либо существенного внешнего влияния. Что касается второго, то оно хоть и развивалось в Арабском Халифате и на его эмпирическом материале, не имело заметного влияния религиозных норм, а следовало традициям древнегреческой политической философии.
Наиболее полно учение о политике, государстве и власти разрабатывалось Абу-ан-Насром аль-Фараби (870-950). Немалый вклад внесли также: "Братья Чистоты" (тайная религиозно-философская организация основанная в Ираке в Х веке), Ибн Сина (980-1037) и Ибн Рушд (1126-1198).
Отец арабской политической философии аль-Фараби полагал, что предметом политической теории являются способы организации и сохранения добродетельного правления. В основу классификации государств аль-Фараби кладёт "стремление к общему благу" и делит их на две категории: невежественные и добродетельные, основные признаки последнего - порядок и высокие моральные качества жителей, особенно правителей. Становление добродетельного государства Абу-ан-Насром связывает с познанием и утверждением добродетели, абсолютно не требуя воплощения принципов мусульманского права (шариата).
Ибн Рушд
рассматривает религию, как политическое искусство, необходимое даже в идеальном государстве, так как не все граждане могут приобщиться к философии, то им необходимо вероучение. В то же время он был глубоко убежден в возможности основания власти на твердых разумных началах и устранения от неё всех богословов и духовных лиц.
Ибн Сина
видел смысл политического знания в изучении способов осуществления власти в добродетельных и плохих городах, в познании их причин возвышения и падения.
Лишь в дальнейшем в арабской политической мысли начали появляться указания на связь политики с исламом. Такой подход проявился уже в учениях "Братьев Чистоты", которые считали, что когда греческая философия сольётся с мусульманским правом будет достигнуто совершенство. Они видели задачу политической мысли в изучении пяти политик:
- Пророческой политики (Религиозной миссии пророка Мухаммеда)
- Политики правителей (Халифов и Имамов по воплощению положений мусульманского права)
- Политики управления отдельными районами
- Частной политики (Поведение людей по устройству своих каждодневных житейских дел)
- Персональная политика (Психология человека и его мораль)
сложилась в XI - XIV веках, развивалась преимущественно в рамках науки мусульманского права. Ключевой категорией мусульманско-правовой политической теории был Халифат, который рассматривался и как сущность мусульманской власти и как форма правления. В основе всех определений халифата лежит подход известного государствоведа аль-Маварди (974-1058). Халифат - осуществление верховной (светской) власти и поддержание веры на уровне мусульманской общины. Несправедливая власть лучше анархии ("Имам-деспот лучше смуты").
Сунниты: Верховным носителем суверенитета в халифате является Аллах, государство же строится на поручении данного им общине, община от имени Аллаха осуществляет высшую власть, она избирает правителя который вершит дела от имени общины. Власть главы не абсолютна, он не пользуется никакими привилегиями и не обладает никаким иммунитетом и имеет права издавать законы только постольку поскольку является муджтахидом.
Шииты: Суверенитет принадлежит Аллаху, всеми делами распоряжается Имам от его имени, который подчиняется только Шариату и не связан с волей общины. Передача власти осуществляется потомку Имама по его выбору. Власть Имама божественна, он стоит над общиной, его личность священна, непогрешима в большом и малом, а его законы имеют приоритет над остальными.
Ибн Халдун (1332-1406)
Известен соединением философского и правоведческого подходов на фоне историко-социологического анализа. Не разрабатывал концепцию идеального государства, а работал с реальным.
Природа человека агрессивна и склонна к взаимному истреблению, нужно её сдерживать и для этого необходимо государство.
Государство имеет внутреннюю и внешнюю власти, первая заключается в организации и соблюдении порядка в обществе, сборе налогов, формировании армии и так далее, вторая в неподчинении какому-либо внешнему принуждению.
Выделяет три формы правления: монархию (фактически деспотия, худшая форма правления основанная на силе и принуждении, где монарх правит ради собственной выгоды), политическую монархию (власть основана на разуме, защите земных интересов и недопустимости вреда и единственный недостаток это то, что политика не связана религиозными ценностями) и халифат (ну соответственно недостаток второй формы здесь устранен). Все формы, как видно, являются единоличным правлением, только правлением "по-разному".
Учение Ибн Халдуна, является вершиной, после которой мусульманская политическая теория остановилась в своём развитии. Наука оказалась в руках богословов и глав религиозных сект. Теория аль-Маварди была признана классической без права изменения и даже дополнения.
Реферирование с элементами вольного пересказа выполнено с источников:
- Нерсесянц В. С. История политических и правовых учений, учебник для ВУЗов, 2-ое издание, НОРМА-ИНФРА Москва 1995 год.
- Лекции по истории политических и правовых учений, рукопись, ТюмГУ, 2006-07
Комментариев нет:
Отправить комментарий