Основные идеи сборника "Вехи"

"Вехи" - сборник статей о русской интеллигенции, выпущенный в 1909 году, в Москве, группой религиозных философов (Бердяев, Булгаков, Струве, Франк, Гершензон, Изгоев, Кистяковский), которые выступали с критикой идеологии и практических установок революционной, социалистически настроенной интеллигенции, политического радикализма, идеализации народа (пролетариата).

Содержание сборника обозначило, прежде всего, необходимость переоценки ценностей образованного общества, их иерархичности. 

Исследуя в разных плоскостях проблему интеллигенции, участники "Вех" были едины в основополагающем принципе признания "теоретического и практического первенства духовной жизни над внешними формами общежития". Авторы доказывали существование абсолютных нравственных ценностей, приоритетность ценностного поиска в национальной философской и культурной традиции перед западными заимствованиями.

Критика, во-первых, непрофессионализма интеллигенции и, во-вторых, преобладающее значение крайних элементов в любой области человеческой жизни. (Ярким примером этого может служить приниженное значение права как одной из культурных ценностей и отрицание идеи компромисса).

Авторы "Вех" призывали интеллигенцию к своеобразному покаянию, осознанию своей роли в настоящем и прошлом российской истории, к углублению во внутренний мир и движению к религиозному гуманизму. "Не вокруг творцов нового шума — вокруг творцов новых ценностей вращается мир!" — так словами Ницше характеризовал особенность переживаемого момента в развитии интеллигенции, её дальнейшего существования С. Франк.

Резонанс "Вех" был велик. Причина этого лежит в значении несоизмеримо большем, чем смысл тех исторических событий, которыми был вдохновлён сборник. Основа его проблематики касалась вечных вопросов соотношения "духовности" — в истории и в личности, эту духовность выражающей.

Вместе с тем, многие представители светского образованного общества, предпочитали толковать "веховскую" платформу как призыв к интеллигенции выйти из политической борьбы и сосредоточиться на задаче религиозного совершенствования.

Г. В. Плеханов дал краткие ссылки на "Вехи" в серии статей в журнале "Современный мир"за 1909 г. Как "непреодолимую склонность к религиозному догматизму" характеризовал он состояние авторов сборника, а также ряда противоположных им по мировосприятию представителей интеллигенции — А. Луначарского, Д. Мережковского, Н. Минского и других. Плеханов подчёркивал, что "религия не создаёт нравственности", а только освящает её правила, вырастающие на почве конкретно-исторического общественного строя.

С отрицательных позиций выступил Д. Мережковский, который в статье "Семь смиренных", вышедшей в газете "Речь" 26 апреля 1909 г., назвал сборник отлучением русской интеллигенции, а его авторов "семью смиренными, семью цветами радуги, слитыми в один белый цвет во имя общего дела — ненависти". Идее внутреннего самосовершенствования он противопоставлял соборность, общественность, Церковь, вне которой нет спасения.

А. Белый в журнале "Весы" назвал сборник "замечательной книгой", цель которой — "не суд, а призыв к самоуглублению".

В. Розанов считал, что авторы "Вех" способствовали духовному подъёму русской интеллигенции через самоотречение и самоуглубление в сущность внутреннего мира: "Это — самая грустная и самая благородная книга, какая появилась за последние годы".

Источники:

1. Соловьёв А. А. Путь веры и знания: антиномии "Вех" // Интеллигенция и мир, Издательство Ивановского Государственного Университета, 2010.
2. БСЭ

Политические теории Европейского Возрождения

Начало эпохи Возрождения связывают с кризисом римско-католической церкви, формированием антисхоластического мышления, гуманистической культуры, искусства и мировоззрения. Демонстративное обращение к примерам античности являлось прежде всего жестом неприятия и отрицания существующих доктрин. В борьбе со средневековой консервативно-охранительной идеологией возникла система качественно иных социально-философских взглядов.

В этом периоде (примерно с начала XIV по конец XVI, следует однако помнить об условности этих границ) необходимо выделить также эпоху Реформации начало которой связывают с опубликованием в 1517 году монахом ордена августинцев, профессором философии и теологии своих 95 тезисов о которых скажем позже. Реформация же представляла собой облеченное в религиозную форму буржуазное по социальной природе движение против феодального строя, серьёзный сдвиг в сторону секуляризации и "обмирщения" общественного сознания.

Макиавелли Коля (1469-1527)

Мы должны быть благодарны Макиваелли

и другим подобным ему писателям,

которые в открытую, ничего не темня,

показывали не то, как людям следовало поступать,

а то, как они обычно поступают.

(с) сэр Френсис Бэкон

Большой знаток античной литературы, дипломат, политик и просто автор таких работ как "Рассуждения о первых десяти книгах Тита Ливия", "История Флоренции", "Мандрагора" в историю политических и правовых учений вошёл прежде всего, как автор "Государя".

В "Государе" Макиавелии раскрывает черты и закономерности деятельности государства персонифицируя его в правителе. Жанр трактата представляет собой поучение о том как быть хорошим правителем с одной существенной особенностью, которая имеет ключевое значения во всей политико-правовой концепции Николло Макиавелли. Отделяя политику от религии и этики, сосредотачиваясь на политике, как искусстве завоевания и удержания власти, истории и практике, под словом хороший Макиавелли понимает прежде всего профессиональный.  Профессионал - мастер своего дела, для политика это дело - завоевание и удержание власти, остальное вторично.

Введение самого термина - "государство", также связывают с именем Николло Макиавелли. Государство (ит. stato) понимается как аппарат управления подданными, народом, обществом, в него входят сам Государь, а также его советники, министры, чиновники. Государь не должен допускать чтобы власть была ещё в чьих-то руках, он должен концентрировать её только у себя.

"Государю" совершенно чуждо понимание народа, как носителя верховной власти. Там нет ни слова о правах народа на управление государством.

Государю следует опекать народ, при этом всегда помнить, что знать честолюбива, а народ - необузданная масса, которая легко прельщается внешними эффектами и успехами. Под словом "опекать" понимается не много: военные и полицейско-охранительные меры, да покровительство торговле, ремеслам и земледелию. 

Власть осуществляется нормально если подданные полностью повинуются государю. Есть два способа достижения такого повиновения: 

1) Любовь

2) Страх

Что эффективнее? Эффективнее, естественно, когда всё и сразу, но так редко бывает, ведь любовь не очень сочетается со страхом, так что коль приходится выбирать, то выбирать необходимо второе. Почему? Да потому что люди - существа эгоистичные и злобные, они неблагодарны и непостоянны, склонны к лицемерию и обману, их отпугивает опасность и влечёт нажива. Как добиться страха? Суровые законы, сильная армия (принудительная сила), жестокость наказания в любое время и своевременная расправа с лицами причисленными к врагам государства.

Гуманистический дух эпохи Возрождения аккуратно и тихо прошёл мимо этого труда. Республиканец и приверженец демократических институтов в других своих трудах Николло Макиавелли описал здесь идеального правителя прообразом которого послужил поистине сатанинский злодей, убийца, который безжалостно уничтожал всех своих оппонентов включая и некоторых родственников, который возвёл пытки в культ с дисциплинарной целью. Макиавелли очень хорошо подчеркнул различия бинарных оппозиций этики и политики, "добро-зло" у первой и "польза-вред (выигрыш-проигрыш)" у последней.

Мартин Лютер, просто Мартин Лютер. (Каково бы не было ваше желание, не добавляйте слово "Кинг" при рассказе об этом человеке, родился в 1483, умер в 1546)

В 1517 году он опубликовал известные "95 тезисов", в которых критиковал права церкви на выдачу индульгенций и другие эксклюзивные права римского папы и римско-католической церкви.

Главный тезис лютеровского учения - спасение достигается исключительно верой. Каждый оправдывается ею перед богом лично и не нуждается ни в каких услугах католической церкви. Все люди одинаково ничтожны перед богом и никто не имеет превосходства над себе подобными. Эта трактовка являлась едва ли не первой раннебуржуазной версией принципа равноправия.

Возможность верующим быть внутренне религиозными и вести истинно христианский образ жизни обеспечивается мирским порядком. Это обеспечивается благодаря светской власти, которая опирается на естественное право. Опираясь на него (а не на божественное) светской власти дозволено управлять только внешними поведением людей, вещами, имуществом. Свобода души, область веры и внутренний мир находятся вне юрисдикции государства. В сфере естественного права власти следует руководствоваться соображениями практичности. Властвует же правильно тот, кто рассматривает свою власть не как привилегию, но как бремя. Считает себя не господином, а скорее слугой народа. Хотя Лютер был и далек от демократических идей, учил не восставать против даже несправедливых монархов.

Крестьянско-плебейский лагерь, который возглавил Томас Мюнцер (1490-1525) по-своему развил учение Лютера, обратив реформационное движение в бескомпромиссную войну против любых эксплуататорских порядков, которая вылилась в крестьянскую войну в Германии (1524-1526). Мюнцер отрицал оправдание светского государства Лютера, и считал, что только обездоленный народ может править верно, ибо он лишен эгоизма. А для установление его власти необходимо взяться за оружие и это полностью оправдано целью. Мюнцер был реалистично мыслящим революционером и не предрешал в деталях будущей формы правления и способов управления. Он стремился к воплощению на земле "царства Божьего", где не будет ни классовых различий, ни частной собственности, ни обособленной от народа государственной власти.

Жан Кальвин (1509-1564)

ещё один видный деятель Реформации, который жил и работал в Швейцарии. Согласно ему Бог заранее твердо определил кто спасётся, а кто нет. Точно знать о своей участи человек не может, как и изменить её но может догадываться по тому как ему живётся. Если дела у него идут успешно, он набожен, добродетелен и трудолюбив, значит Бог ему благоволит. Из этой догмы настоящий кальвинист делал вывод, что необходимо полностью посвящать себя профессии, быть бережным хозяином и презирать наслаждение и расточительность. (Что стало мощным импульсом к формированию буржуазных социально-экономических отношений и атмосфере капитализма).

Пробуржуазный характер носила и реформа церкви проведенная Кальвином. Церковные общины стали возглавлять пресвитеры, которых выбирали обычно из наиболее богатых мирян, а проповедники не имели священного сана и выполняли свои функции, как служебные обязанности.

Осуждая феодально-монархические круги Кальвин объявлял любую власть божественной, сопротивляться ей путём мятежа допускалось только государственным органам, церкви или представительным учреждениям и то только в тех случаях когда все другие способы не подействовали. Наихудшая форма правления по Кальвину - демократия. Предпочтения отдавал  олигархии. 

Отличительное свойство кальвинизма - жесткая религиозная нетерпимость, которая находила своё применение на практике в период с 1541 по 1564 года, когда Кальвин руководил Женевской консисторией, которая фактически подчинила Магистрат города, за гражданами была установлена тотальная слежка, введена жесткая всеобъемлющая регламентация жизни, за малейшие нарушения которой следовало жестокое наказание. Нормой были казни тех, в ком усматривали еретиков.

Кальвинизм сыграл заметную роль в дальнейшем развитии буржуазной Западной Европы, в том числе содействовал первой буржуазной революции (Голландия).

В последнюю треть XVI века кальвинизм под прикрытием ночи нелегально пересекает французскую границу. Во Франции начинается непримиримая и жёсткая война между протестантами и католиками. В начавшемся хаосе складывается мнение, что даже тирания лучше смуты. О том, что делать и кто виноват или каким образом королевская власть может быть способной в любом случае защитить и реализовать государственные интересы пишет французский политический мыслитель

Жан Боден

в своём труде "Шесть книг о республике", где под республикой он имеет ввиду вообще любое государство. А Государству Боден даёт следующее определение: Государство - это управление множеством семейств и тем, что является общим у них всех, осуществляемое суверенной властью сообразно праву.

Во всех 6 книгах далее он раскрывает это понятие. Содержание этих книг следующее:

1. Основы социальной общности
2. Формы государства
3. Институты
4. Перемены в устройстве государства и контроль за ними
5. Приспособление к обстоятельствам и задачи государства
6. Средства власти и вопрос о лучшей государственной форме

Первичная ячейка государства - семья, как видно из определения, государство же образуется путём договора и цель его защищать человека от внешних и внутренних угроз и заботиться об истинном счастье индивидов (которое заключается в познании Бога).

Крупнейший же вклад Бодена в политическую науку заключается в разработке понятия "суверенитет". Суверенитет по Бодену есть высшая абсолютная власть, которая не знает никаких ограничений для проявления своего могущества.

Он выделяет 5 признаков суверенитета:

• Издание законов адресуемых всем без исключения жителям и учреждениям государства
• Решение вопросов войны и мира
• Назначение должностных лиц
• Действия в качестве высшего суда, суда последней инстанции
• Помилование

Тем не менее, при всей своей неограниченности власть должна соблюдать законы божественные и естественные. Нельзя также вмешиваться в дела семьи, нарушать принцип веротерпимости и взимать подати без согласия. Суверен издает законы, но не создаёт право, ибо право - это справедливость, а закон - приказ.

Суверенитет кроется в свободных и разумных существах составляющих народ, которые в результате договора передают его одному лицу. Боден убежденный сторонник суверенной (абсолютной) монархической власти.

По способу осуществления власти Боден делит все государства на 3 типа: законные, вотчинные, тиранические. Законные - это те, где народ повинуется законам суверена, а суверен законам природы, сохраняя за подданными их естественную свободу и собственность. Вотчинные - те, где суверен силой оружия сделался обладателем имущества и людей и правит ими, как отец семейства. Тиранические - те, где суверен презирает естественные законы правит подданными, как рабами, а их собственностью распоряжается как своей.

Реферирование с элементами вольного пересказа выполнено с источников:

1. Нерсесянц В. С. История политических и правовых учений, учебник для ВУЗов, 2-ое издание, НОРМА-ИНФРА Москва 1995 год.
2. Издательство "Вектор", Санкт-Петербург, Николло Макиавелли за 60 минут, 2006 год.

Политические теории Средневекового Востока

Мусульманское право сформировалось в период разложения родо-племенной организации и становления феодального общества в Арабском Халифате в VII - X веках. Его возникновение и развитие отражает соединение двух начал: религиозно-этического (Коран, сунны, сказания о деяниях пророка Мухаммеда) и собственно правового.В качестве основополагающих рассматриваются нормы первого начала, а особенно те, которые записаны в Коране. Здесь однако нужно иметь ввиду, что в Коране преобладают общие положения, имеющие форму отвлеченных морально-религиозных ориентиров, дающих простор для толкования. Что касается конкретных правил, то они зачастую возникали при решении Пророком каких-то определенных проблем или ответов на вопросы. Большинство положений сунн также имеют казуальное происхождение.

После смерти Мухаммеда в 632 г. и до начала VIII века формирование права идёт казуальным путём. Споры решались сподвижниками Пророка путём расширительного толкования Корана и Сунн. Но к началу VIII века становится всё более очевидным недостаточность этих источников, и для восполнения пробелов и приспособления их к потребностям общества создаётся мусульманско-правовая доктрина.

Иджтихад - свободное усмотрение судьи в случае молчания общепризнанных источников. Таким правом пользовались лишь самые авторитетные правоведы, как правило основатели правовых школ, вторая степень Иджтихада позволяла выносить решения самостоятельно лишь на основе определенных признаваемых толкований. А низшая степень Иджтихада позволяла лишь выбирать из решений вынесенных двумя первыми степенями.

Бурное развитие Иджтихада к Х веку привело к тому, что большинство норм было сформулировано. А с XI века право уже развивалось в рамках нескольких школ-толков, по-разному толковавших Коран и Сунны (Наибольшим авторитетом пользуется ханифитская школа).

Мусульманское государственное право исходило их того, что законодательная власть принадлежала муджтахидам (людям которые обладали какой-либо степенью Иджтихада). Была разработана концепция "верховенства шариата", которая перекликается с современным понятием "правового государства", согласно которому Глава государства должен подчиняться нормам сформулированным муджтахидами.

Мусульманское право представляет собой замечательный пример "права юристов". Оно было создано и развивалось специалистами. Правовая наука, а не Государство играет роль законодателя, учебники имеют силу закона.


Проблемы Государства и Политики

В рамках мусульманской науки сформировалось два основных подхода к этим проблемам: нормативно-юридический и этико-философский.

Первое опиралось на правовую теорию и не испытывало какого-либо существенного внешнего влияния. Что касается второго, то оно хоть и развивалось в Арабском Халифате и на его эмпирическом материале, не имело заметного влияния религиозных норм, а следовало традициям древнегреческой политической философии.

Наиболее полно учение о политике, государстве и власти разрабатывалось Абу-ан-Насром аль-Фараби (870-950). Немалый вклад внесли также: "Братья Чистоты" (тайная религиозно-философская организация основанная в Ираке в Х веке), Ибн Сина (980-1037) и Ибн Рушд (1126-1198).

Отец арабской политической философии аль-Фараби полагал, что предметом политической теории являются способы организации и сохранения добродетельного правления. В основу классификации государств аль-Фараби кладёт "стремление к общему благу" и делит их на две категории: невежественные и добродетельные, основные признаки последнего - порядок и высокие моральные качества жителей, особенно правителей. Становление добродетельного государства Абу-ан-Насром связывает с познанием и утверждением добродетели, абсолютно не требуя воплощения принципов мусульманского права (шариата).


Ибн Рушд
рассматривает религию, как политическое искусство, необходимое даже в идеальном государстве, так как не все граждане могут приобщиться к философии, то им необходимо вероучение. В то же время он был глубоко убежден в возможности основания власти на твердых разумных началах и устранения от неё всех богословов и духовных лиц.

Ибн Сина
видел смысл политического знания в изучении способов осуществления власти в добродетельных и плохих городах, в познании их причин возвышения и падения.

Лишь в дальнейшем в арабской политической мысли начали появляться указания на связь политики с исламом. Такой подход проявился уже в учениях "Братьев Чистоты", которые считали, что когда греческая философия сольётся с мусульманским правом будет достигнуто совершенство. Они видели задачу политической мысли в изучении пяти политик:

1.  Пророческой политики (Религиозной миссии пророка Мухаммеда)
2.  Политики правителей (Халифов и Имамов по воплощению положений мусульманского права)
3.  Политики управления отдельными районами
4.  Частной политики (Поведение людей по устройству своих каждодневных житейских дел)
5.  Персональная политика (Психология человека и его мораль)

Мусульманская концепция государства
сложилась в XI - XIV веках, развивалась преимущественно в рамках науки мусульманского права. Ключевой категорией мусульманско-правовой политической теории был Халифат, который рассматривался и как сущность мусульманской власти и как форма правления. В основе всех определений халифата лежит подход известного государствоведа аль-Маварди (974-1058). Халифат - осуществление верховной (светской) власти и поддержание веры на уровне мусульманской общины. Несправедливая власть лучше анархии ("Имам-деспот лучше смуты").  
Сунниты: Верховным носителем суверенитета в халифате является Аллах, государство же строится на поручении данного им общине, община от имени Аллаха осуществляет высшую власть, она избирает правителя который вершит дела от имени общины. Власть главы не абсолютна, он не пользуется никакими привилегиями и не обладает никаким иммунитетом и имеет права издавать законы только постольку поскольку является муджтахидом.
Шииты:  Суверенитет принадлежит Аллаху, всеми делами распоряжается Имам от его имени, который подчиняется только Шариату и не связан с волей общины. Передача власти осуществляется потомку Имама по его выбору. Власть Имама божественна, он стоит над общиной, его личность священна, непогрешима в большом и малом, а его законы имеют приоритет над остальными.


Ибн Халдун (1332-1406)
Известен соединением философского и правоведческого подходов на фоне историко-социологического анализа. Не разрабатывал концепцию идеального государства, а работал с реальным.

Природа человека агрессивна и склонна к взаимному истреблению, нужно её сдерживать и для этого необходимо государство.

Государство имеет внутреннюю и внешнюю власти, первая заключается в организации и соблюдении порядка в обществе, сборе налогов, формировании армии и так далее, вторая в неподчинении какому-либо внешнему принуждению.

Выделяет три формы правления: монархию (фактически деспотия, худшая форма правления основанная на силе и принуждении, где монарх правит ради собственной выгоды), политическую монархию (власть основана на разуме, защите земных интересов и недопустимости вреда и единственный недостаток это то, что политика не связана религиозными ценностями) и халифат (ну соответственно недостаток второй формы здесь устранен). Все формы, как видно, являются единоличным правлением, только правлением "по-разному".

Учение Ибн Халдуна, является вершиной, после которой мусульманская политическая теория остановилась в своём развитии. Наука оказалась в руках богословов и глав религиозных сект. Теория аль-Маварди была признана классической без права изменения и даже дополнения.

Реферирование с элементами вольного пересказа выполнено с источников:

1. Нерсесянц В. С. История политических и правовых учений, учебник для ВУЗов, 2-ое издание, НОРМА-ИНФРА Москва 1995 год.
2. Лекции по истории политических и правовых учений, рукопись, ТюмГУ, 2006-07

Политическая теория Европейского Средневековья

Средние века - эпоха догм и комментариев. Эпоха расцвета философской и политико-правовой мысли закончилась. За весь период Средних Веков, начало которых связывают с падением Римской Империи (V в н. э.), а концом, вероятно, стоит считать начало Реформации в 1517 году, в Европе упоминания достойны 2 имени, 2 столпа философской и политико правовой мысли: Аврелий "Блаженный/Святой" Августин и Фома "Доктор Ангеликус" Аквинский. Первый хоть и умер незадолго до того времени, какое сейчас принято называть началом средневековья, тем не менее причисляется к ним (например в билетах к государственному экзамену по политологии в ТюмГУ, хотя в менее авторитетных источниках вроде учебника по ИППУ под редакцией член-корреспондента РАН, профессора В. С. Нерсесянца - не причисляется).

Аврелий

Августин родился в 354 году нашей эры в городе Тагасте провинции Нумидия, ныне городок Сук-Ахрас на северо-востоке Алжира.

Лев Тагаста

Панорама города (время настоящее естественно, фотографии того времени как-то не сохранились)

Семья среднего достатка, правда отец-алкоголик с характерными периодическими вспышками ярости. Мать спасалась в религии, воспитывала сына в строгом христианском стиле и все надежды возлагала на него. Не то чтоб она сильно ошибалась в долгосрочной перспективе, но будучи подростком Августин крадёт груши, много пьёт, гуляет (если вы конечно понимаете о чем я). После смерти отца у матери остались деньги чтобы он смог продолжить обучение в Карфагене, там вдали от матери он полюбил 2 вещи: театр и публичный дом. Впрочем, довольно биографии, пора переходить к вкладу в науку политическую и правовую.

Основные его взгляды на этот счёт изложены в сочинениях "О граде Божьем", "О свободной воле" и ряде других. Согласно Августину все социальные, государственные и правовые учреждения - результат грехопадения человека. Сама эта греховность предопределена замыслом Бога, наделившего человека свободной волей, то есть способностью жить не "по-божьи", а "по-своему", это есть ключевое сходство человека с дьяволом. Греховность государственно-правовой жизни проявляется в господстве человека над человеком, таким образом оправдывается и рабство, хотя оно и противоречит первоначально созданной человеческой природе. 

Весь род людской делится на две категории, живущие "по-Богу" (символично названные градом Божьим) и живущие "по-своему" (земной град). Такой порядок носит временный характер, он продлится до второго пришествия Христа, когда благочестивые получат "ангельскую жизнь", а нечестивые подвергнутся "вторичной смерти". До тех пор пока это время не наступило, Августин выступает в защиту сложившегося порядка, правда с оговоркой, что он не должен чинить препятствий христианской религии.

Причина зла - свободная воля и её извращенность. Зло - это то, что человек совершает и то, что терпит, грех и наказание. Зло связано с человеческими взаимоотношениями с свободной волей, Бог таким образом за зло не отвечает.

В вопросах о различных формах человеческой общности Августин пользуется модифицированными взглядами Цицерона (С трудами которого он был хорошо знаком, именно Цицерон обучил его думать, как следует), выделяя такие общности как семья, государство, общность языка, человечество и универсальная общность богов и людей. По поводу определения государства у Цицерона, он замечает, что оно больше подходит для определения Церкви, ибо общность только тогда основывается на праве когда сочетается с истинной справедливостью (верой в единого бога).

Говоря о формах правления Августин не сосредотачивается на преимуществах той или иной, по его мнению если в государстве сохраняется справедливость и уважение к религии, то все формы хороши и достойны того, чтобы им подчиняться. Развивает концепцию доминирования Церкви надо государством, правда считаясь с реальностью часто называет её пленницей несовершенного порядка.

Человек существо слабое и греховное, вечно зависящее от Бога вечно к нему стремящееся, его единственное спасение - приобщение к церкви. 

Выделяет три категории закона:

1. Божественный
2. Естественный
3. Человеческий

Идеи Августина стали классикой мировой философии и значительно повлияли на право и политику в Средние Века.

Фома

Аквинский умер 7 марта 1274 года и сразу вознесся на небеса. 49 лет спустя он был причислен к лику святых; в 1879 году папа Лев XIII провозгласил работы Аквината «единственно истинной философией». Фома Аквинский, таким образом, порвал с великой философской традицией накапливания заблуждений. Это ставит его на особое место среди остальных философов (и, вероятно, в философии в целом). Похоже, что к сказанному им нечего добавить. Если вы, конечно, не считаете, что наше мышление достигло прогресса со времен крестового похода детей и пояса девственности. (с) Пол Стретерн

Мы бы с радостью согласились с папой Львом XIII и повычеркивали к черту из ГЭКа все остальные вопросы по Истории Политико-Правовых Учений, а также Политической Философии и даже более подробно рассмотрели жизнь и творчество этого Великого ученого. Увы, нам приходится считаться с реальностью и изучить заблуждения других авторов, поэтому пройдемся кратко по основным моментам политической и правовой мысли Доктора Ангеликуса.

Итак, о государстве, законе и праве святой Фома размышляет в трудах "О правлении властителей", "Сумма теологии" и некоторых других.

Целью является примирение в одной теории взглядов Аристотеля и догм католической церкви. Человек - существо политическое и не может жить вне общества, повторяет Аквинат вслед за Аристотелем, так появляется государство. Сам процесс его образования подобен процессу сотворения мира Богом. Цель государства - общее благо, осуществиться которое может только в условиях неравенства, ибо "совершенство вселенной требует, чтобы в вещах присутствовало неравенство, дабы осуществились все степени совершенства".

Для доказательства приоритета духовной власти над светской Фома вводит следующую модель. Государственная власть состоит из трёх элементов: сущности, формы и использования. Сущность власти - это порядок отношений господства-подчинения при котором воля лиц наверху иерархии движет низами. Такой порядок заведён Богом. => Власть божественна по своей сути. Однако способы завладения властью, второй элемент (формы), могут быть дурными и несправедливыми. Также властью можно злоупотреблять. Таким образом второй и третий элементы государственного управления могут быть не божественными, а происходит это тогда, когда правитель либо несправедливо приходит к власти, либо царствует не по справедливости. В таком случае народ имеет право восстать против несправедливого правителя и свергнуть его, однако окончательное решение по этому вопросу должна принимать Церковь.

Из форм правления лучшей является Монархия по двум причинам:

1. Сходство с мирозданием вообще (1 Бог - 1 Монарх)
2. Исторического опыта, который по мнению Фомы демонстрировал преимущество монархической формы правления.

Фома тщательно изучал Аристотеля и имел представления о всех других формах правления, но в качестве лучшей выделял именно монархию, которую делил на 2 вида: абсолютную и политическую, в последней власть монарха ограничена законом, а также весомую роль играют крупные феодалы, ей он и отдавал предпочтение.

Теория закона

Согласно Аквинату все законы связаны между собой нитями субординации. Вечный закон заключен в боге и тождественен ему, от него происходят все остальные законы, а именно: естественный, который есть ни что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме, он предписывает стремится к самосохранению, продолжению рода, поиску истины (бога) и уважению достоинства других. Конкретизацией естественного закона служит закон позитивный (человеческий), задача которого силой и страхом заставлять людей творить добро и избегать зла :)

Есть ещё один закон, божественный, он дан в Библии и необходим по двум причинам: во-первых, человеческий закон не способен полностью истребить зло, во-вторых разум человека несовершенен и поэтому не всегда может прийти к правильному представлению о правде, тут то на помощь и приходит эта авторитетнейшая книга с божественным законом.

Томас "Доктор Ангеликус" Аквинат, он же Фома Аквинский защитник папства и феодально-монархического строя воинствующий и непримиримый по отношению к их врагам. 

Реферирование с элементами вольного пересказа выполнено с источников:

1. Нерсесянц В. С. История политических и правовых учений, учебник для ВУЗов, 2-ое издание, НОРМА-ИНФРА Москва 1995 год.
2. Лекции по истории политических и правовых учений, рукопись, ТюмГУ, 2006-07
3. Стретерн Пол Фома Аквинский за 90 минут

Политическая теория Древнего Рима

История древнеримской политической мысли охватывает всю историю Древнего Рима и меняется вместе с социально-экономической и политико-правовой жизнью. Рим был основан в 753 г. до н. э. и его историю принято делить на 3 периода.

1) Царский (753 - 509 г. до н. э.) который заканчивается восстанием и изгнанием царей и запретом самого термина - царь (rex)

2) Республиканский (509 - 30 г. до н. э.) эпоха завоевательных войн, уничтожение Карфагена, завоевание Греции, Рим превращается в крупное рабовладельческое государство.

3) Императорский (30 г. до н. э. 476 г. н. э.) делится на два этапа: принципата (30 - 284) иллюзия республики и домината (284-476) эпоха абсолютной монархии.

Политико-правовые воззрения развивались на фоне острой борьбы между различными слоями населения: патрициями и плебеями, нобилитетом и неимущими, оптиматами и популярами, свободными и рабами.

В общетеоретическом плане римская традиция находилась под заметным влиянием соответствующих греческих концепций, в V веке до н. э. в для составления писанного законодательства в Грецию даже отправлялась специальная делегация римлян. Итогом стали знаменитые Законы XII таблиц (451-449 г. до н. э.).

Значительным достижением древнеримской мысли было создание отдельной науки - юриспруденции.

Воплощением римской общины был Сенат, изначально состоявший только из патрициев. Изначально Сенат состоял из 100, постепенно повышаясь сначала до 300, при Цезаре насчитывал уже 900 человек, при Октавиане Августе был сокращен до 300.

Магистраты - выборная государственная должность, система магистратов сформировалась ко II веку до нашей эры. Делились на ординарные и экстраординарные (например диктатура). Магистратура была доступна всем, существовал запрет на занятие нескольких должностей одновременно.

1. Квестор - казна, местные судьи
2. Эдил - городское благоустройство, охрана порядка, снабжение продовольствием
3. Претор - высшая судебная власть
4. Консул - верховный главнокомандующий

Со II-го века до н. э. армия стала профессиональной и наёмной.

Марк Тулий Цицерон (106 - 43 г. до н. э.)

Оратор, юрист, государственный деятель и мыслитель, Цицерон большое внимания уделял вопросам государства и права, которые нашли отражения в его трактатах "О Государстве", "О Законах" и ряде других, а также в его многочисленных речах.

Государство - дело народа, (республика) при этом народ не просто соединение свободных граждан, но также связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов.

Семья - первичная ячейка общества, государство возникает из неё естественным путём. Разум - высшая и лучшая часть души. При господстве мудрости нет места ни для страстей, ни для гнева.

Анализируя формы правления и их круговорот, Марк Тулий приходит к выводу, что все они имеют изъяны и так или иначе вырождаются, таким образом необходимо стараться смешивать лучшие стороны трех правильных форм (монархия, аристократия, демократия).

В своём творчестве и своей деятельности ( в роли квестора, сенатора, эдила, претора и консула) последовательно выступал за идеал сенатской республики, против полновластия отдельных лиц , в частности диктатуры и в своей последовательности дошёл до того, что 7 декабря 43 года до нашей эры был обезглавлен.

Большое внимание Цицерон уделял образу достойного гражданина. Его характеристики:

• простой и умеренный образ жизни
• целомудрие, скромность, серьёзность
• бережливость и услужливость по отношению к друзьям
• соблюдение традиций

Делил всех людей на достойных и недостойных. Оправдывал рабство, как владение достойных недостойными ради их же блага. Считал патриотизмом - культ государства. патриотизм присущ только римлянам и его нужно воспитывать с детства на примере предков. Только римлянам присуще ощущение свободы. Свобода связана с сохранением государственных устоев, и является высшей римской ценностью. Римлянин не может быть рабом, а в борьбе за свободу проявляется римская доблесть.

Реферирование с элементами вольного пересказа выполнено с источников:

1. Нерсесянц В. С. История политических и правовых учений, учебник для ВУЗов, 2-ое издание, НОРМА-ИНФРА Москва 1995 год.
2. Лекции по истории политических и правовых учений, рукопись, ТюмГУ, 2006-07

Политическая теория Древней Греции

В истории возникновения и развития древнегреческой политико-правовой мысли более-менее отчетливо можно выделить 3 этапа:

1) IX - VI в до н. э. формирование государственности, рационализация политико-правовых представлений в творчестве Гомера, Геосида и "семи мудрецов". Формируется  философский подход к проблемам государства и права. (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит)

2) V - первая половина IV в до н. э. расцвет древнегреческой философской и политико-правовой мысли (Демокрит, софисты, Сократ, Платон, Аристотель)

3) вторая половина IV - II в. до н. э. упадок государственности, попадание сначала под власть Македонии, потом Рима. (Эпикур, стоики)

В условиях деления на свободных и рабов, свобода являлась фундаментальной ценностью, главной целью усилий и предметом забот. Политика - общение свободных людей по поводу общественного блага (Аристотель). => Отношения господин-раб не являлись политическими по определению. Полис - город-государство, особая форма организации коллектива полноправных граждан монополизировавших право на пользование землёй. Рабы - неотъемлемая часть полиса тем не менее не считавшаяся за его население.

Пифагорейцы первыми начали разрабатывать понятие "равенство", справедливость согласно им - это воздаяние равным за равное. Наихудшее зло - анархия, ибо человек  по приролде не может обойтись без руководства и наставления.

Гераклит различал людей на лучших и менее разумных по критерию приближенности к пониманию Логоса. Таким образом править должны лучшие, поскольку они лучше понимают что есть благо, нежели простой народ. (Такой подход к аристократии отличался от старого - аристократии крови)

Демокрит рассматривал появление государства, как естественный эволюционный процесс, хотя собственно полис - создаётся искусственно. В государстве представлено общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего и заботы людей должны быть направлены на его лучшее устройство. Бедность в демократии, настолько же лучше богатства при царях, насколько свобода лучше рабства, писал Демокрит.

Софисты не составляли какой-то единой школы, а каждый развивал своё учение. Уже в древности различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гипий, Антифонт и другие) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и другие). Многие из них придерживались демократических воззрений, однако встречались и приверженцы других форм правления.  Одними из наиболее интересных являются воззрения софиста младшего поколения Фрасимаха. Политика, согласно Фрасимаху - область правления человеческих сил и интересов. В каждом государстве власть устанавливает законы в свою пользу и объявляет их справедливыми. Справедливость таким образом есть то, что пригодно сильнейшему (власти). Согласно Фрасимаху законы и политика всегда авторитарны. Ключевым моментом является насилие, и в области нравственности господствуют представления тех, в чьих руках сила и государственная власть.

Сократ
Был принципиальным критиком софистов. Отвергал нравственный и гносеологический релятивизм им свойственный.  Занимался поиском рациональной и объективной меры этических норм. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий и дефиниций. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования.

Сократ приходит к выводам о тождестве разумного, справедливого и законного. Различные взгляды на нравственность, право и политику Сократи критиковал, как ошибочные отступления от истинных представлений. Теоретические представления Сократа однако не соответствовали ни одному из существующих Полисов, однако свои симпатии у него имелись. Это в первую очередь аристократическая Спарта. Антипатию же он испытывал к родным Афинам, которые считал из-за некомпетентного демократического правления сдали свои позиции и проиграли войну Спарте. Править должны знающие. Осужденный на смерть Сократ остался верен своим принципам не нарушать законов (отказавшись от подготовленного побега). Учение Сократа оказало влияние не только на его современников, но и на всю последующую историю философской и политической мысли.

Платон (427-347 г. до н. э.)
Происходил из очень знатного афинского рода. Был слушателем и учеником Сократа оказавшего на него огромное влияние. Воззрения Платона заметно изменялись в течении его жизни. В его ранних диалогах, называемых "сократическими" доминируют взгляды, метод и подход Сократа. Поиски общих понятий, углубленный интерес к моральной проблематике. (Апология Сократа, Протагор, Критон и др.) Собственно платоновское учение об идеях появляется позднее. (Государство, Политик, Софист, Парменид). Заметное влияние пифагорейцев в последнем его труде. (Законы).

Государство
Здесь Платон конструирует идеальное справедливое государство, которое по его мнению почти не отличается от справедливого человека. Трём началам человеческой души (разумному, яростному и вожделеющему) соответствуют три сословия (правителей, воинов и производителей). Для обоснования и укрепления вводимой иерархии Платон предлагал распространение среди населения "благородного вымысла", о том, что несмотря на то, что все люди братья, в некоторых из них Бог подмешал золото, в других серебро, а в третьих железо и медь. Государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный страж.

Никто из первых двух сословий (правители и воины) не должен иметь частной собственности, если в том нет крайней необходимости. Ни у кого также не должно быть такого жилища, куда бы не имел доступ всякий желающий. Женщины уравнены в правах с мужчинами, семьи как таковой нет - дети и жены общие, воспитанием занимается государство. Вопросы регламентации брака, быта, труда и собственности третьего сословия остаются на усмотрение властей. Богатства должны быть распределены умеренно, чтобы не создавать двух государств (богатых и бедных) в одном.

О формах правления: Идеальна аристократия (где править должны философы). Тимократия, Олиархия, Демократия - порочны, в них присутствует излишнее стремление к военным успехам, богатству и свободе соответственно. Тирания - наихудший строй где царят беззаконие, несправедливость и насилие. Тирания происходит из демократии, когда излишняя свобода обращается тотальной несвободой.

"Законы"
Последний трактат Платона, где даётся описания второго по достоинству государства. Основные отличия от идеального государства: земля принадлежит государству, которое даёт её в частную собственность на правах пользования; допускаются индивидуальные семьи, хотя воспитание детей жестко регламентировано законами; в идеале полис должен состоять из 5040 граждан; деление общества происходит по имущественному цензу; основа экономики - рабский труд; во главе стоят 37 правителей от 50 до 70 лет выбирающихся путём многоступенчатых выборов, срок пребывания у власти - не более 20 лет; значительной властью обладает совет из 360 членов; имеется также надгосударственный орган - "ночное собрание" состоящий из 10 самых мудрых в им вручается судьба государства. Особое внимание уделяется детальным и суровым законам, а также идеологической обработке населения путём внушения божественности и нерушимости существующего порядка.

Аристотель (384 - 322 г. до н. э.)
Пропуская здесь его интереснейшую биографию, отметим, что он был первым ученым энциклопедистом и чрезвычайно плодовитым автором, однако много его трудов не сохранилось. Политико-правовая тематика освещена в таких сохранившихся работах как "Политика", "Афинская полития" и "Этика". Политика по Аристотелю тесно связана с этикой, объектом науки о политике являются прекрасное и справедливое. Этика представляет начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Первая - это "арифметическое равенство" когда все получают поровну, вторая "геометрическое равенство", когда получают прямо пропорционально своему вкладу. Политическая справедливость возможна только между свободными и равными людьми принадлежащими к одному сообществу. Государство - продукт естественного развития и высшая форма общения между людьми. Человек по природе существо политическое и в государстве оно достигает своей вершины. Политическая власть исходит из отношений свободы и равенства и этим принципиально отличается от семейных отношений - отец - члены семьи и господин - раб.

С позиций защиты частной собственности, семьи и прав индивида Аристотель критиковал оба проекта Платоновского государства.

Формы государства по Аристотелю различаются по критерию количества правящих: один, немногие, многие. Кроме того формы бывают правильными и неправильными в зависимости от того к какому благу стремятся правящие, к личному или к общественному. Таким образом существует 6 форм, три правильных - монархия, аристократия и полития, три неправильных - тирания, олигархия, демократия. Полития наилучшая форма, тирания - наихудшая. Полития средняя форма государства и "средний" элемент (достаток, слой, нравы) в ней доминирует.

Об идеальном государстве Аристотель говорит, что это логическое построение и здесь нельзя искать той же точности что в наблюдении над фактами. Говоря о рабах Аристотель явно противоречит фактам, утверждая, что одни люди рабы по-природе, другие же по природе свободны и никогда не могут стать рабами.

В своём понимании права Аристотель разделяет идею Сокарта и Платона о тождестве справедливого и законного. Политическое правление - это правление закона, а не людей, правители, даже лучшие, подвержены чувствам и аффектам, а закон нет.

Пара слов об эллинизме
Согласно Эпикуру, свобода - это ответственность за свой выбор. Вообще ему присущи аполитические мотивы, проповедь неучастия.

Основатель стоицизма Зенон, полагал, что всё управляется судьбой. Все люди граждане единого мирового государства, а человек - гражданин вселенной, включая рабов, поскольку согласно стоикам рабство не имеет оправдания. Лучший государственный строй - сочетание монархии, аристократии и демократии.

Полибий, автор мировой истории в 40 книгах, придерживался идеи цикличности истории. Сравнивал государство с живым организмом.

Реферирование с элементами вольного пересказа выполнено с источников:

1. Нерсесянц В. С. История политических и правовых учений, учебник для ВУЗов, 2-ое издание, НОРМА-ИНФРА Москва 1995 год.
2. Лекции по истории политических и правовых учений, рукопись, ТюмГУ, 2006-07

Политическая теория Древней Индии

Первые города-государства на территории Древней Индии появляются в третьем тысячелетии до нашей эры, однако о них практически ничего неизвестно. Считается, что власть, скорее всего, принадлежала жрецам. Ничего неизвестно о социальной структуре, а в середине второго тысячелетия цивилизация таинственным образом исчезает.

Новый этап начинается с середины второго тысячелетия, когда на территорию Индии проникают арийские племена. Источниками политической и правовой мысли древних арийцев, заселивших Индостан были "Веды" (Санскритское слово, которое означает "ведение","знание"). В "Ведах" говорится о делении общества на 4 варны, которые созданы из Пуруши (мирового тела и духа): Брахманы (из уст), Кшатрии (из рук), Вайшьи (из бёдер) и Шудра (из ног). Члены всех варн были свободны, рабы не входили ни в одну из варн, но их положение было неравноправным. Брахманы (жрецы) и Кшатрии (воины) занимали привилегированное положение по отношению к Вайшьи (крестьяне, ремесленники, торговцы) и Шудра (свободные низы).

Следующим памятником древнеиндийской мысли являются Упанишады, возникновение которых относится к XI - VI векам до н. э. Согласно "Ведам" и "Упанишадам" все варны должны следовать предопределенной для них божественной дхарме - закону, долгу, обычаю, правилу поведения. Многочисленные дхармасутры и дхармашастры - правовые сборники, составленные различными школами брахманизма и закрепляли господствующее положение белой варны.

Примерно ко II веку до нашей эры относится письменное оформление основанное на более древних источниках известного политико-правового памятника - "Законов Ману". В них также воспроизводятся и защищаются соответствующие положения Вед и Упанишад о делении общества, неравенстве и т. д. Особое внимание уделяется руководящему положению Брахманов и их исключительным правам на толкование и защиту Дхармы. Всё, что существует в мире - собственность брахмана вследствие превосходства рождения. Примечательно, что при всём своем высоком и даже божественном статусе Царь должен прислушиваться с советам брахманов, учиться у них знанию Вед и искусству управления.

Существенная роль в "Законах Ману" отводится наказанию (данда). 

Наказание - царь, оно - мужчина, оно - вождь и оно - каратель...Если бы царь не налагал неустанно Наказание на заслуживающих его, то более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле... Никто не имел бы собственности и произошло бы перемещение высших и низших. Весь мир подчиняется только посредством Наказания!

Используя представление о переселении душ "Законы Ману" наряду с земными, перечисляют и загробные наказания ожидающие нарушителей Дхармы.

Сиддхартха

в народе прозванный Буддой (просветленным), выступал с критикой ряда положений Вед, Упанишад и в целом идеологии Брахманизма. Он отвергает мысль о боге как о верховном нравственном существе и правителе мира. С позиций признания нравственно-духовного равенства людей критикует систему варн и принцип их неравенства. Брахман - это не член привилегированной варны, а любой человек достигший совершенства путём личных усилий. Дхарма - управляющая миром природная закономерность. Умеренное применение наказаний подчеркивалась в "Дхаммападе" IV - III в. до н. э. в противоположность "Законам Ману". Во время правления Ашоки (268-232 г.) объеденившего Индию, буддизм стал государственной религией.

Артхашастра

Заметный отход от идеологии брахманизма наблюдается также в другом политико-правовом памятнике Древней Индии. Написанная в IV - III веках до н. э. влиятельным советником и министром царя Чандрагупты первого Каутильей (Чанакья), Артхашастра - имела значительный уклон в сторону рационализации представлений о государстве и праве.

Относя к наукам Философию, Учение о трёх Ведах, Учение о хозяйстве и Учение о государственном управлении, трактат подчеркивает, что философия исследует законное и незаконное в Учении о Ведах, пользу и вред в Учении о хозяйстве и верную и неверную политику в Учении о госуправлении.

Практическая польза (артхе) выступает в трактате, как основа и ведущий принцип политических действий. Этому принципу подчинена сильная карающая власть и сохранение варн.

Реферирование с элементами вольного пересказа выполнено с источников:

1. Нерсесянц В. С. История политических и правовых учений, учебник для ВУЗов, 2-ое издание, НОРМА-ИНФРА Москва 1995 год.
2. Лекции по истории политических и правовых учений, рукопись, ТюмГУ, 2006-07

   

Политическая теория Древнего Китая

До Лао-Цзы

В середине второго тысячелетия до нашей эры появляются трактаты на политические темы, первым из которых был "Шу-Цзин", идея "Тань-Минь" - право неба. Небо есть идеал, а Земля - его отражение, тень. Небо дарует власть Императору и ставит условия, которые он обязан выполнять и поддерживать порядок на земле.

Чжоу-Гун в XI - X в. до н. э. прорабатывает теорию смены династии. Прежде всего у претендента на трон должны быть - честность, справедливость, благочестие. Идеал правителя - мудрец, философ.

Гуань-Чжун говорит о 2-х возможных путях государственного управления: Ба-Дао и Ван-Дао, первое основано на силе, второе на законах, справедливости и честности.

Наивысшего расцвета политическая мысль достигает к V в. до н. э.

Лао-Цзы

И начать здесь необходимо с основателя даосизма - одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и социально-политической мысли. Лао-Цзы родился примерно в VI в. до н. э. если он вообще когда-либо рождался, так как уже ко II в. до н. э. отец китайской истории Сыма Цянь не решался утверждать что-либо относительно Лао-Цзы. Считается, что философ предпочитал жить "не оставляя следов", менял имена и многие годы провел отшельником. В ряде древних книг упоминается, что сам Конфуций спрашивал у него поучения. И именно ему приписывается авторство небольшого трактата "Дао де Цзинь".

В отличие от традиционно-теологического понимания Дао, как небесной воли в Дао де Цзынь оно понимается как естественный ход вещей, фундаментальный закон не зависящий от чьей-либо воли.

Все недостатки современного ему общества Лао-Цзы приписывает отклонению от Дао, при этом считая, что порядок должен восстановиться самопроизвольно, а действия людей лишь мешают этому. => Существенная роль отводится принципу недеяния, "трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны". Всё неестественное (культура, законодательство, даже государство) - отклонение от Дао и ложный путь. Лао-Цзы призывал к патриархальной простоте минувших дней, жизни в маленьких разобщенных поселениях, отказу от письменности и орудий труда. 

Кун-Фу-Цзы (551-479 г. до н. э.)

Родился в царстве Лу, в благополучной семье знатного происхождения. Его взгляды изложены в книге "Лунь Юй", которая была написана его учениками. Опираясь на традиции Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется как большая семья. Власть Императора уподобляется власти отца, а отношения господ и подданных - семейными отношениями, где младшие зависят от старших. Таким образом он выступал за аристократическую модель управления, правда эта была аристократия добродетели и знания, а не родства и богатства, чем и отличалась от существующих реалий. Хотя в целом ему и его последователям характерно скорее компромиссное нежели критическое отношение к существующим порядкам. Мораль благородных мужей определяет мораль низких людей, если власть стремится к добродетели, то народ также. Основная добродетель подданных - преданность, послушание, почтительность. Богатства должны распределятся равномерно во избежание неравенства в обществе. Завоевывать же другие царства (как внешние так и внутренние), необходимо не силой, но образованием и моралью. Регулирование социальных отношений посредством норм добродетели Конфуций резко противопоставляет законам, поскольку от наказания человек всегда будет стараться уклониться, а с помощью добродетели и ритуала народ будет знать стыд и исправится. Конфуцианство во втором веке до нашей эры уже было признано официально идеологией и стало играть роль государственной религии.

Мо-Цзы (479-400 г. до н. э.)

Родился в семье ремесленников и выйдя из низов, хорошо знал их жизнь. Даже добившись известности продолжал вести весьма скромный образ жизни и учился до конца своих дней. Развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции образования государства, в основе которой лежит идея принадлежности Верховной Власти народу. Мо-Цзы стоит у истоков легизма где право ассоциируется не только с ритуалом (Ли), но и с наказанием (Син). Легизм рассматривает отношения государства (власти) и общества (народа), как антагонистические. Если сильнее народ - государство слабое, если власть, то оно могущественно. => Сторонник жесткой централизованной власти.

Реферирование с элементами вольного пересказа выполнено с источников:

1. Нерсесянц В. С. История политических и правовых учений, учебник для ВУЗов, 2-ое издание, НОРМА-ИНФРА Москва 1995 год.
2. Лекции по истории политических и правовых учений, рукопись, ТюмГУ, 2006-07

Генезис политико-правовых учений в Древнем Востоке (Египет, Месопотамия).

В древности не существовало политических трактатов. Политические мысли содержались в трактатах мифологических и религиозных => Все идеи пронизаны религиозными и мифологическими представлениями.

Политика представлялась, как результат божественного порядка. Власть носила сакральный характер и прочно ассоциировалась с личностью царя (первыми правителями Египта были боги и все остальные имели божественное происхождение) Общество представляло собой пирамидальную структуру. Миф также выполнял функции господствующей идеологии: объяснял происхождение, легитимировал и сохранял существующий порядок.

Египет

Восхваление божественной справедливости, как основы социально-политического порядка на земле содержит ряд трудов того времени:

1. Поучение Птахотепа (XXVIII в. до н. э.)
2. Книга мертвых (XXV - XXIV в. до н. э.)
3. Поучение гераклеопольского царя своему сыну (XXII в. до н. э.)
4. Речение Ипусэра (XVIII в. до н. э.)

В "Поучении Птахотепа" присутствует идея о естественном равенстве (никто не рождается мудрым) и говорится, что правитель должен действовать согласно принципу Ка - высшей добродетели и справедливости.

В "Поучении гераклеопольского царя" правитель характеризуется, как творящий правду и стремящийся к справедливости.

В целом все эти труды изображают идеализированный порядок, с точки зрения высших слоёв древнеегипетского общества. Реальность само собой была несколько иной.

Междуречье

Известным политико-правовым памятником XVIII в. до н. э. являются Законы Хаммурапи. Справедливость о которой в них говорится подразумевает деление людей на свободных и рабов и неравенство между свободными (деление на сословия) и т. д.

Дальнейшее развитие связано с появлением Зороастризма, деятельностью Заратустры VIII в до. н. э. Основные положения: борьба добра (Ормузда) и зла (Аримана), эта борьба - смысл жизни, государство - земное воплощение царства Ормузда, Монарх - служитель Ормузда, сословное деление - результат свободного выбора специализации.

Реферирование с элементами вольного пересказа выполнено с источников:

1. Нерсесянц В. С. История политических и правовых учений, учебник для ВУЗов, 2-ое издание, НОРМА-ИНФРА Москва 1995 год.
2. Лекции по истории политических и правовых учений, рукопись, ТюмГУ, 2006-07